《心灵奇旅》是如何呈现灵修之路里的心与灵？
让我们先来说《心灵奇旅》的核心——心灵。电影伊始，纽约皇后区公立学校音乐老师Joe眼见愿望成真，就被咱曼哈顿井盖害死了。Joe跟着灵魂们走向一团巨大的银白色光团，那团光代表着宇宙意识，意识即能量，暗示一切生命的意识终将回归同一的能量场。Joe拒绝结束个体意识，逃进了灵魂的再分配场所。在那里，电影将宇宙意识具象化，赋予名字与形状，成为善良、随意、毕加索风格工作人员。它们用人类的语言解释心灵的诞生过程。东方和西方都曾用各种哲学、科学角度去解释”心灵“这个无形的东西，在这里，我想用程朱理学的逻辑去解释。二程、张载说“心与性”，“性与情”，可以认为理学把心灵分为“心、性、情”三个方面。这里的“心”是人的能动性。“性”是人的本质根源。“情”是情感、情绪。觉醒不必说得那么高深。觉醒首先就是自觉，明白心灵中存在这三种根本的区别：心、性、情。用《心灵奇旅》这部电影的设定来看，那些从宇宙集体意识中派分出来的意识体，被代表宇宙意识的毕加索风格工作人员随机贴上标签后是“性”，比如22；自己找到投胎的那一枚spark标签的能力，是“心”。这种设定也很符合儒家的天人之辩：心归于人，性本于天。投胎到人世后，感受到的各种情感、情绪是“情”。这三者合一，统称心灵。22经由Joe的身体里体验到各种“情”，用的是“性”，激发了“心”，最后达成“心灵”。Joe在死掉之前，因为对“成为一个成功的爵士乐人”这个目标过于执着，整个心灵几乎完全被“情”统治，所以他的心是混沌、缺失的。后来Joe又回到自己的身体，顺手get到22用整合的“心灵”对生存境域的体验——他分裂的心灵得到短暂重组。Joe全心全意弹奏了一曲，这一次，他主动地达到trance也就是出神的境地，用“心”回归到“性”的本源，达到完整自我。Joe的心路转变正代表着美国民众的心灵回归之旅
在《心灵奇旅》中，我深切地感受到美国人民不断升级的，对东方式、反身内向的自足的渴望。在影片前段，Joe的自我价值非常清晰——成为一个真正的爵士音乐人，除此之外的事情对他来说意义都不大。当Joe真的参加乐队演出后，才发现目标实现带来的快乐竟然如此短暂，在地铁中陷入沮丧与沉思。我们的生活中有很多像Joe一样“使命感”清晰的人：成为一个改革者、企业家、导演、艺术家……那些一定要爬一次珠穆拉玛峰的人，当死亡敲钟时，才会明白登山的目的并不是住在山顶，而是回到山下生活。Joe拥有的时间要到头了，死亡帮助他觉悟：“实现目标”不等于“实现自我价值”。当一个人选择了一条符合内心的道路、并用心走在那条路上时，他的行走本身就是自我价值的实现过程。而路和路之间没有区别，它们都不通向任何地方。每一条路都是孤独的、平等的，走起来感觉如何，只有走的人自己知道。在我看来，Joe的心路转变正代表着美国民众的转变。过去一百多年来，美国人所追求的科学技术远远大于实际对周遭事物所需的认知，普通人难以消融客观技术的抽象性，只能接受技术指向的那个模糊的繁荣前景，当年特殊的经济地位又巩固了这个幻象。每个人都被鼓励去实现欲望，却很少有人知道如何分辨心灵和欲望对象，导致人们在欲求实现的过程中，常常将欲望对象当做最终目的，忘掉了心灵的自主性。当财富完全转移到金字塔顶时，大雾才慢慢散开。同时美国人又实在单纯。除了纽约等几个超级大都市以外，美国绝大部分人口与自然共生，他们住平房，出门被森林沙漠环绕，心地简单质朴，容易受骗。二战后，美国把人设定得太美好，结果越战、海湾战争等几次打脸从根基上撼动了这些“好人”的自我认同。美国是个年轻的国家，60年代起，美国人民只好自发寻找新的精神核心，伍德斯托克，各种去中心化的灵性运动，黑豹党，地下气象员等社会运动，都是迷茫的人民在给心灵找出路。一面科技高度发达，一面老庄式的前现代乡愁，摸爬滚打，直到今天。疫情肆虐期间，BLM运动为什么全国游行，特朗普的支持者为什么多地闹事，以“命贵”著名的美国人为什么表现得如此凌然大义，视生死于无物。其实红蓝对峙只是一枚硬币的两面，美国人用行动证明：比起自我保存，他们更在乎自我实现。表象之下，依旧是美国人民集体式的心灵回归之旅。美国人在大半个世纪的心灵整合探索中体验快乐与空虚
22在《心灵奇旅》中之于Joe的效果，就相当于知觉转换药物，在短时间内激发Joe对生命整合的体验，让他看到另一种生命展开方式。NewAge时期开始，无数美国人或短暂、或成瘾地通过药物接近过心灵整合。这种状态类似道家说的心物一体，二元对立消失了，你与宇宙万物相连——俗称解脱，涅槃，禅定。这种状态是数千年来人类修行炼丹念咒所追求的，是一种无法他证的主观体验。不过药物只是乐土观光一日游，要想移民还得靠自己努力。上世纪，大批来自东方喇嘛、僧侣们把心灵修行带到欧美，给西方人提供乐土移民服务，欧美人就此踏上了灵修之路。他们改变生活方式，跟随僧侣瑜伽师修行，其中不乏许多好莱坞明星。JASONHOFFMAN发表于THRILLIST
不过脱离乌托邦环境、脱离药物的整合成功率有多高呢？南怀瑾曾经说天台宗六妙门小止观修法，二、三代人里只有两、三个人成功。如果按当年中国修行人的根性对比，不客气地说，美国人民的觉醒率基本可以无限接近为零。结果就是美国人民的精神空缺并没能被其所需要精神性填补，反而迅速被资本利用了。来看一下可口可乐年的广告，《I`dliketobuytheworldacoke我想给世界买瓶可乐》。我实在太喜欢这只广告了，可口可乐演了一出嬉皮样板戏，男男女女小麦色的皮肤，迎着加州充满灵性的朝阳，一脸迷幻念出广告词：“完美的和谐……可口可乐”，这是几十年后全球各地瑜伽馆中千篇一律的lululemon的伟大预演。几十年间的美国，灵修机构逐步发展成加盟连锁店，修行方式变成解压产品，普及化的同时，力量也逐渐减弱。如果你仔细算算，上世纪80年代后，美国的牛逼音乐开始逐渐消失，工业设计变得枯燥无趣，90年代后牛逼电影也没几部了，艺术界嚼渣子，诗歌文学就更不要说了。这是否是几代人对精神整合的可能性的一种失望？在乔布斯之后的硅谷，科技精英们依然热衷于禅修
而《心灵奇旅》的重点在于为观众展示心灵整合带来的自足与快乐，但之后的失望和空虚，不是迪士尼和皮克斯的工作。正念练习，是目前乘着美国灵修之风，飞得最高的一只风筝。
正念出自古印度巴利文的“Sati”，大约于4世纪末翻译成中文的“念”或“正念”，19世纪翻译成英文的mindfulness。NewAge时期，一些搞心理学的人从佛教看到了机会，因为无论哪种法门第一步都是静心。静心同时带来减压、缓焦虑、破除执念等等实际作用，于是上世纪70年代，美国人把佛教禅修中的功能性部分——“止观”提取出来，去宗教化，定义为“正念”，从而更好地在信仰复杂的欧美社会传播。先看看如今被广泛认同的正念定义，来自麻省理工的卡巴金博士：“在当下时刻，以一种特定的方式，有意识地，不带任何评判地，
